Tus nietos tendrán la edad que tienes hoy.
Vivirán en un mundo que no reconocerías. La inteligencia artificial habrá reconfigurado todo. La brecha entre 2026 y 2086 será probablemente el salto más grande que la humanidad haya dado en una sola generación.
Tus abuelos ya vivieron algo parecido. Pero para los iraníes, la ruptura no tardó sesenta años. Tardó unos pocos meses. Y en una mañana de febrero de 1979, el mundo que conocían dejó de existir.
Así era ese mundo, trece años antes.
Estamos en 1966. Mohammad Reza Shah Pahlaví lleva en el trono desde 1941. Tiene 47 años, está en el apogeo de su poder — y está convencido de haber encontrado la fórmula para convertir Irán en una gran potencia del siglo XX. Su Revolución Blanca, lanzada en 1963, ha redistribuido tierras, otorgado el sufragio a las mujeres y enviado brigadas de alfabetización a los pueblos. El dinero del petróleo fluye. Teherán crece a una velocidad extraordinaria.
A Teherán la llaman el París de Oriente Medio — una frase que hace sonreír a los parisinos pero que contiene, sin embargo, una porción de realidad. En los barrios del norte de la ciudad, las boutiques francesas tienen presencia en las avenidas, las mujeres visten igual que en los bulevares parisinos, el francés es la segunda lengua de la élite y los cines proyectan las películas de la Nouvelle Vague. Irán produce su propio cine notable — Dariush Mehrjui, Abbas Kiarostami, que solo tiene 26 años y apenas empieza.
Y en la sombra de todo esto — la SAVAK. La policía secreta del Sha, formada por la CIA y el Mossad, que escucha, vigila, se infiltra, detiene y hace desaparecer. Un Irán brillante en la superficie, fracturado en profundidad. Empecemos por la vida misma.
Un día ordinario — Teherán, un martes de noviembre de 1966
Se llama Maryam. Tiene 28 años. Es maestra en una escuela de niñas del barrio de Vanak, en el centro-norte de Teherán. Gana 3.200 riales al mes — un sueldo digno para una mujer de su edad, posible gracias a la Revolución Blanca, que abrió la enseñanza pública a las mujeres hace unos años. Vive en un apartamento de tres habitaciones con su marido Alí, que trabaja en una compañía de comercio. Todavía no tienen hijos — lo hablan, pero Maryam quiere dar clase unos años más. A su madre le parece raro. Sus compañeras lo entienden.
Cada mañana, antes de salir, Maryam desliza en el bolso el pequeño diván de Hafez que su padre le regaló a los catorce años. El libro está gastado, las páginas onduladas por varios inviernos de humedad. No lo lleva para enseñar — la poesía clásica es para secundaria, no para su clase. Lo lleva porque practica el fal-e Hafez: cuando una decisión la preocupa, o cuando necesita algo que no sabría nombrar, cierra los ojos, piensa en su pregunta y abre el libro al azar. El verso en el que cae la mirada es la respuesta. Esta práctica se la transmitieron sus padres, y los suyos antes que ellos, y los persas desde hace seis siglos. Este es su día.
Maryam no es excepcional. Representa a una generación de mujeres iraníes urbanas que aprovecharon las oportunidades abiertas por la Revolución Blanca — la educación, el trabajo, la movilidad — sin dejar de estar profundamente enraizadas en mil años de cultura persa. No es una contradicción. Es la riqueza de un país que nunca tuvo que elegir entre sus raíces y su futuro.
Hasta 1979.
La mesa iraní — arroz, azafrán y hospitalidad absoluta
La mesa iraní de 1966 es una de las grandes cocinas del mundo — y una de las menos conocidas fuera de sus fronteras. No es comida árabe, con la que a veces se la confunde. No es cocina turca. Es algo distinto, muy antiguo, muy refinado.
El arroz — berenj — está en el centro de todo. No arroz hervido como en el Sudeste Asiático. Arroz chelo — cocinado al vapor con un método que tarda una hora y produce una costra dorada y crujiente en el fondo de la olla, el tahdig, que es la parte más codiciada de cualquier comida. Lograr un buen tahdig es un arte. Las mujeres iraníes se enorgullecen de ello igual que los panaderos franceses de su corteza.
La hospitalidad iraní no es opcional. Es una obligación moral, cultural, casi espiritual. Si alguien entra en tu casa a la hora de comer, come contigo. Sin preguntas. Sin vacilaciones. Y si rechazas tres veces antes de aceptar — como exige el ta'arof — no eres hipócrita. Eres educado. La diferencia es real, y todo el mundo la entiende.
Sobre cada mesa, el plato de hierbas frescas — sabzi khordan. Cebollino, menta, albahaca, berros, rábanos. Se comen a mano, como el pan. Con el queso, con el arroz, con cualquier cosa. Este plato dice algo sobre la relación iraní con la frescura, con la naturaleza, con el sabor sencillo de las cosas auténticas.
El azafrán de Jorasán — el mejor del mundo, cultivado en la llanura de Ghaen desde hace milenios — perfuma los platos de fiesta, dora el arroz de boda, colorea el pollo estofado. Irán produce una parte muy importante del azafrán mundial en 1966. Es una riqueza que nadie en el país mide especialmente porque siempre ha estado ahí.
Y esta cocina generosa, paciente y estacional no se sostenía solo gracias a una tradición culinaria milenaria. Se sostenía porque un país todavía no había decidido que el tiempo era un recurso demasiado escaso para comer bien.
El dinero — el petróleo y lo que ocultaba
El Irán de 1966 es un país petrolero en pleno auge. Los ingresos del petróleo — nacionalizado desde 1951, pero gestionado desde 1954 por un consorcio internacional en el que el gobierno iraní recibe el 50 % de los beneficios — están transformando rápidamente la economía urbana. Teherán crece, se moderniza, se electrifica.
Pero ese petróleo crea una economía de dos velocidades de una brutalidad rara vez discutida. En el norte de Teherán — Shemiran, Niavaran, Elahiyeh — viven las familias beneficiadas por el régimen: generales, tecnócratas, importadores. Sus casas tienen jardines, piscinas, coches americanos en el garaje. En los barrios del sur — alrededor del Gran Bazar, en los barrios obreros donde se hacinan las familias recién llegadas del campo — viven en condiciones que contrastan violentamente con la prosperidad exhibida a pocos kilómetros.
Los ingresos petroleros crean una ilusión de riqueza nacional que enmascara una desigualdad estructural creciente. El Sha invierte masivamente en el ejército, en grandes proyectos de infraestructura y en la modernización urbana — pero muy poco en el desarrollo rural, donde todavía vive más de la mitad de la población. Los campesinos que llegan a Teherán buscando trabajo encuentran una ciudad que parece París por fuera y no tiene empleos para ellos. Esta frustración, acumulada durante veinte años, será una de las fuerzas que alimentarán la revolución.
El trabajo — la modernización a marchas forzadas
El Irán de 1966 vive una transformación económica brutal. En quince años, millones de personas han abandonado el campo por las ciudades. La industrialización se acelera — fábricas textiles, acerías, refinerías, industria alimentaria. Los planes de desarrollo del gobierno crean empleo en la administración pública, en las grandes empresas estatales y en el ejército — uno de los principales empleadores del país.
Para mujeres como Maryam, las oportunidades abiertas por la Revolución Blanca son reales. La enseñanza, la medicina, la administración — estos sectores se abren a ellas de un modo que no existía para sus madres. No es universal: en el campo y en las familias religiosas tradicionales, las mujeres generalmente no trabajan fuera del hogar. Pero en las ciudades, algo está cambiando.
La felicidad — o más bien la poesía como refugio
El Irán de 1966 no ofrece a su gente la tranquila seguridad de la Francia obrera, ni la pertenencia comunitaria de la Inglaterra industrial, ni el sentido colectivo del Japón del milagro. Lo que ofrece es diferente, más frágil y más hermoso.
Ofrece poesía.
El persa es quizás la lengua con la relación más viva con su propia literatura clásica de todas las del mundo. Hafez murió en 1390. Y en 1966, todo iraní educado lleva de memoria decenas de sus versos — no como curiosidad histórica, sino como recursos reales para la vida cotidiana. Cuando Maryam abre su diván al azar, no está ejecutando un folklore. Está haciendo algo que millones de iraníes hacen cada día, como lo han hecho durante seis siglos.
Rumi, Saadi, Ferdowsi, Hafez — estos poetas son contemporáneos psicológicos. Dicen cosas sobre el duelo, el amor, la duda, la alegría que siguen siendo verdaderas. Esta profundidad temporal — esta capacidad de beber de catorce siglos de sabiduría formulada en verso — es un recurso que muy pocas culturas en el mundo han conservado tan vivo.
Y en un país donde no se puede hablar libremente de política, donde las paredes tienen oídos, donde la SAVAK puede llamar a cualquier puerta — la poesía es también un espacio de libertad que nadie puede confiscar del todo. Un verso de Hafez puede decir en 1966 lo que no se atrevería a decir de otro modo. Y todo el mundo lo entiende.
Tres ciudades — Teherán, Isfahán, Mashhad en 1966
Teherán en 1966 son verdaderamente dos ciudades que casi nunca se hablan. Al norte — Shemiran, Niavaran, Elahiyeh — las familias beneficiadas por el régimen en sus villas con jardín, Chevrolets y Mercedes en el garaje, hijas que regresan de París o Londres con títulos universitarios. Por la noche, los cabarets del Lalehzar — el "Broadway iraní" — ofrecen orquestas, bailarinas, vino, ambiente.
Al sur — alrededor del Gran Bazar, en los callejones de Nasser Khosrow, en los barrios populares donde se hacinan las familias recién llegadas del campo — hay otra ciudad. Más religiosa, más tradicional, más desconfiada de la modernización que el Sha impone desde arriba sin pedir opinión. Es aquí, en las mezquitas y los callejones, donde las ideas de Jomeini — en el exilio en Nayaf desde 1964 — circulan en casetes de audio copiadas a mano.
"Isfahán es la mitad del mundo" — Isfahan nesf-e jahan ast — dice el proverbio persa. No es modestia. La Plaza del Sha, rodeada de la Mezquita del Sha, la Mezquita del Jeque Lotfollah, el Palacio Alí Qapu y el Gran Bazar, es uno de los espacios públicos más hermosos del planeta. Construida en el siglo XVII por Shah Abbas I, en 1966 está viva, habitada, cruzada por coches de caballos y niños que juegan.
En un taller del bazar, un artesano lleva golpeando el cobre con el martillo desde las seis de la mañana. Cada golpe es preciso, ligeramente inclinado, talla un motivo floral que le enseñó su padre, y que el padre aprendió del suyo. La bandeja que está fabricando estará lista en dos días. No sabe dónde irá — quizás a una casa de Teherán, quizás la compre un turista alemán. Le da igual. Lo que importa es el gesto. El sonido del martillo sobre el metal resuena en el callejón desde la mañana. Los vecinos lo escuchan sin oírlo. Es el sonido del barrio desde siempre.
Por la tarde, bajo los arcos del Puente Khaju — el viejo puente de ladrillo rojo sobre el río Zayandé — unos hombres se sientan a fumar y a recitar versos. El agua hace un sonido sordo contra los pilares. Alguien empieza un ghazal de Hafez. Otro recoge el verso siguiente. Continúan así al caer la noche, como si nadie necesitara dormir.
Mashhad está a dos mil kilómetros de Teherán — y en otro mundo. La ciudad santa, el santuario del Imán Reza, octavo imán de los chiítas. Cada año, millones de peregrinos llegan — de Irán, Irak, Asia Central. El ambiente es profundamente religioso. Las mujeres llevan el chador. Los ulemas enseñan en las madrasas. La modernización del Sha se recibe con desconfianza, a veces con hostilidad abierta.
En 1966, Mashhad es la ciudad que más se parece al Irán que emergirá en 1979. No porque Mashhad esté atrasada — sino porque Mashhad eligió preservar algo que Teherán estaba perdiendo. ¿Cuál de las dos tenía razón? La pregunta no tiene respuesta limpia. El hecho de que no la tenga es una de las heridas permanentes de la historia iraní moderna.
La calle de noche — una escena ordinaria
Los plátanos han perdido sus hojas. Sobre las amplias aceras del bulevar, sus ramas desnudas trazan arabescos negros contra los neones de las tiendas. Un olor a koofteh — albóndigas estofadas en caldo de tomate y especias — flota desde un restaurante con la puerta entreabierta. Alguien dentro ríe fuerte. El sonido sale a la calle y se disuelve.
Parejas pasan de paseo. Mujeres con abrigo y pañuelo ligero. Mujeres con chador. Mujeres con el pelo suelto y los labios pintados. Las tres en la misma acera, sin que nadie encuentre nada que decir. En 1966, esto todavía es posible.
Un vendedor de semillas tostadas empuja su carrito — pistachos, pipas de sandía, garbanzos tostados. El olor a sal y humo templado. Un hombre se detiene, tiende unos riales sin regatear, llena un cucurucho de papel de periódico y se va crujiendo. Ese gesto lleva así generaciones.
Un grupo de jóvenes sale de un cine. Discuten con animación. Alguien cita una frase de la película. Otro responde con un verso de Hafez. Las dos cosas se mezclan en la misma conversación sin que nadie lo encuentre extraño.
Trece años después, algunos de estos cines estarán cerrados. Algunas de estas películas no podrán proyectarse. Algunas de estas mujeres sin velo tendrán que elegir entre huir y cubrirse.
Pero esa noche, la calle simplemente vive.
La SAVAK — el miedo sin nombre
El Irán de 1966 tiene su equivalente de los gemelos Kray y la French Connection — pero es radicalmente diferente, e infinitamente más amenazador. Porque el peligro no viene del crimen organizado. Viene del propio Estado.
La SAVAK — Sazman-e Ettelaat va Amniyat-e Keshvar, Organización de Inteligencia y Seguridad Nacional — fue creada en 1957 con ayuda de la CIA estadounidense y el Mossad israelí. Sus agentes vigilan, escuchan, se infiltran. Detienen a los opositores políticos — comunistas, nacionalistas, islamistas, intelectuales demasiado críticos. En sus cárceles, la gente desaparece. En sus salas de interrogatorio, la gente no sale como entró.
Lo que crea en la vida cotidiana es sutil y profundo: una autocensura generalizada. No se habla de política en los lugares públicos. No se critica al Sha — o solo en susurros, con metáforas, a puerta cerrada. Esta contención no es indiferencia política — los iraníes son profundamente políticos. Es supervivencia.
En los salones de té, en los callejones del bazar, en las conversaciones familiares, circula una forma de comunicación codificada heredada de siglos de ocupación y tiranía: la verdad dicha de soslayo, vestida de poesía, envuelta en broma. El propio Hafez escribía así. La tradición es muy antigua.
Los valores — el honor, la hospitalidad y siete siglos de Hafez
El valor central de la sociedad iraní de 1966 — en todas sus clases, en todas sus regiones — es la hospitalidad. No como cortesía social sino como obligación moral profunda. Recibir a alguien en tu casa es ofrecerle protección. Rechazarlo sería una vergüenza que el ta'arof — el código persa de honor y cortesía — hace estructuralmente imposible.
El ta'arof en sí es a menudo malentendido por los extranjeros. Se rechaza tres veces antes de aceptar — pero todo el mundo sabe que a la tercera negativa, uno quiere decir sí. No es hipocresía. Es un sistema de interacciones sociales que dice: te doy la posibilidad de retirarte sin perder la cara. Te mereces esa posibilidad. Es un acto de respeto.
Y luego está la poesía — presente en la lengua, en las conversaciones, en las decisiones. Un iraní que quiere expresar algo complejo no busca palabras nuevas. Busca en su memoria el verso de Hafez o de Saadi que ya lo dice, mejor de lo que él podría. La literatura no es un pasatiempo cultivado — es un modo de pensar.
Forough Farrokhzad — la voz que estaba a punto de callar
En 1966, Forough Farrokhzad tiene 31 años. Es la mayor poetisa iraní del siglo XX — y una de las voces femeninas más poderosas de la poesía mundial de la época. Sus colecciones — Tavaludy Digar (Otro nacimiento), Asyan (El pecado) — transformaron la poesía persa al liberarla de sus convenciones formales e introducir el cuerpo femenino, el deseo y la rebeldía en un lenguaje directo y moderno.
Escandalizó. Fue atacada por los conservadores religiosos. Fue celebrada por los intelectuales progresistas. Siguió escribiendo.
En 1967 — un año después de este martes de noviembre de 1966 — morirá en un accidente de tráfico en Teherán. Tenía 32 años. La pérdida será inmensa para la cultura iraní. Y después de 1979, sus libros serán prohibidos durante años.
En 1966, todavía está viva. Sus versos circulan. Mujeres como Maryam los conocen y los aman — aunque no siempre pueden decirlo en voz alta en todos los ambientes.
Mohammad Reza Shah — el hombre que quería todo demasiado rápido
Mohammad Reza Shah Pahlaví tiene 47 años en 1966. Lleva en el trono desde 1941. Fue humillado en 1953 — obligado a huir a Roma durante unos días cuando el primer ministro Mosaddegh parecía haberse hecho con el poder — antes de ser restaurado gracias a un golpe de Estado apoyado por la CIA y el servicio secreto británico. Esa humillación nunca lo abandona del todo.
Su proyecto es claro y ambicioso: convertir Irán en una gran potencia — la "Gran Civilización" — modernizándolo a marchas forzadas. El ejército, la industria, la educación, las infraestructuras. Se ve a sí mismo como continuador de una estirpe imperial persa de 2.500 años — y en 1971 organizará una espectacular celebración en Persépolis que costará cientos de millones de dólares, mientras iraníes mueren de hambre en las provincias del sur.
Esta es la contradicción fundamental del Sha: quiere modernizar un país sin democratizar sus instituciones. Quiere el progreso sin la libertad. Esta combinación — crecimiento económico más represión política — funciona durante veinte años. Luego explota.
«Irán será una gran potencia en 1983. Nos uniremos al club de las naciones industriales avanzadas.»— Mohammad Reza Shah, hacia 1966
Mientras tanto, en otros lugares — Francia, EE. UU., Arabia Saudí en 1966
De Gaulle sale de la OTAN y habla de la grandeza de Francia. Francia e Irán en 1966 comparten algo inesperado: los dos buscan un camino entre la influencia americana y su propia identidad cultural. Francia lo consigue en la continuidad democrática. Irán lo consigue en la contradicción autoritaria.
Estados Unidos está omnipresente en Irán — el golpe de 1953, los asesores militares, los técnicos petroleros, la cultura pop. Los jóvenes del norte de Teherán escuchan a los Beatles y a James Brown. Esta americanización acelerada es una de las líneas de fractura que alimentará el resentimiento popular de 1979.
La otra gran potencia petrolera de Oriente Medio toma exactamente el camino contrario. Sin Revolución Blanca, sin derechos para las mujeres, sin modernización indumentaria. La familia Saúd consolida su poder apoyándose en los ulemas wahhabíes. Dos visiones del islam y la modernidad en colisión — una rivalidad que moldeará la región durante décadas.
La combinación Irán 1966 es única en el mundo: una civilización de 3.000 años, una lengua poética viva, una revolución real que mejora algunas vidas, una cultura de hospitalidad y refinamiento sin igual — y una policía secreta que lo vigila todo. La luz y la sombra, inseparables.
Lo que cambió — y cómo todo desapareció en pocos meses
En los demás episodios de esta serie, la desaparición fue lenta. La panadería francesa cerró cuando abrió el supermercado. Los muelles de Londres declinaron durante veinte años. El empleo de por vida japonés se fue resquebrajando a lo largo de los años noventa.
Para Irán, fue diferente.
Lo que el Sha nunca había comprendido — lo que nadie había llegado a entender del todo antes de que ocurriera — es que no se puede modernizar un país sin darle voz. No se pueden redistribuir tierras, mandar mujeres a la universidad, construir autopistas y mantener al mismo tiempo una policía secreta que silencia toda crítica. La contradicción entre el proyecto y el método era insostenible. Tardó veinte años en explotar. Pero explotó.
Y la revolución de 1979 no fue obra solo de los islamistas. Esta es su ironía más dolorosa. La hizo una coalición improbable y provisional: los islamistas de Jomeini, los marxistas del Tudeh, los nacionalistas del Frente Nacional, los intelectuales laicos, los estudiantes de izquierda, los bazaríes arruinados por la competencia de las importaciones del Sha y los campesinos decepcionados por la reforma agraria. Todos querían derribar al Sha. Ninguno tenía el mismo Irán en la cabeza para después.
Los liberales laicos pensaban que compartirían el poder con los religiosos. Los marxistas pensaban que conducirían la revolución hacia el socialismo. Las mujeres que habían manifestado sin velo pensaban que manifestaban por su libertad.
En 1980-81, la mayoría había comprendido su error. Muchos lo pagaron con la vida.
En 1977, las primeras manifestaciones. En 1978, las grandes huelgas, las multitudes en las calles. El 16 de enero de 1979, el Sha abandona Irán — para no volver jamás. Morirá en el exilio en 1980. El 1 de febrero de 1979, Jomeini aterriza en Teherán tras quince años de exilio. El 11 de febrero de 1979, la revolución se consuma.
En pocos meses, todo cambia. Los cabarets cierran. El vino desaparece de los restaurantes. El velo se vuelve obligatorio para las mujeres en el espacio público. Las universidades son purgadas. Miles de iraníes huyen — a París, Los Ángeles, Toronto, Londres. Se llevan sus alfombras, sus fotografías, sus ediciones de Hafez, y un país que no volverán a ver.
Nada se derrumbó lentamente.
Todo ardió en pocos meses.
Y hay cosas que no se reconstruyen.
Este mundo todavía existe — aquí está
El Irán de 1966 es el episodio más doloroso de esta serie — porque este mundo no fue desvaneciéndose gradualmente, sustituido por otra cosa. Fue borrado de golpe.
Pero los elementos que lo componían — la hospitalidad absoluta, la poesía como lengua cotidiana, la mesa generosa y sin prisa, la coexistencia de la modernidad y la tradición milenaria — existen en otros lugares hoy. En otros países. En otras formas. En otras lenguas.
Te han invitado a cenar en casa de alguien que conociste hace dos días.
La mesa está cubierta de platos que no pediste. El vino de la región, hecho por el abuelo. El pan cocido esta mañana.
Tu anfitrión levanta el vaso y recita unos versos de un poeta del siglo XII que todos en la mesa ya conocen de memoria.
Y entiendes que estás en una cultura que no ha decidido que el pasado es un estorbo.
No Georgia. La manera de recibir.
No abandonas un país. Abandonas una manera de vivir.
Dentro de 60 años
Estamos en 2026. La inteligencia artificial está reestructurando el mundo a una velocidad que nadie controla del todo. Dentro de sesenta años, tus nietos vivirán en algo que no reconocerías.
Maryam, la maestra de Teherán, tenía algo que quizás estás buscando sin saberlo. No el Sha. No la SAVAK. No la desigualdad flagrante entre los dos Teheranés. Sino la poesía como recurso cotidiano. La hospitalidad como reflejo. La mesa como espacio sagrado. Y esa manera persa de sostener juntos, en el mismo día, la modernidad más reciente y la sabiduría más antigua.
Lo que tus nietos buscarán en 2086 — esa profundidad temporal, una cultura que no sacrificó su pasado en el altar del presente — quizás sea lo que todavía tienes la suerte de encontrar hoy, en ciertos rincones del mundo.
Vivían en un intervalo entre dos mundos. No sabían cuál preferían — hasta el día en que uno de ellos desapareció y el otro resultó no parecerse en nada a lo que habían imaginado.
Preguntas frecuentes
¿De verdad las mujeres iraníes no llevaban el velo en 1966?
En los ambientes urbanos y educados, no — el velo no era obligatorio y las mujeres trabajadoras con estudios en las ciudades generalmente no lo llevaban. El padre del Sha, Reza Shah, había llegado a prohibir el velo en algunos espacios públicos en los años treinta — una política suavizada posteriormente. En 1966, llevarlo o no dependía en gran medida de la clase social, la región y las convicciones personales. Las mujeres del sur de Teherán, de ciudades religiosas como Qom, o del campo lo solían llevar. Las del norte de Teherán educado, generalmente no. Solo después de 1979 se volvió legalmente obligatorio para todas las mujeres en el espacio público.
¿Qué era exactamente la SAVAK?
La SAVAK (Organización de Inteligencia y Seguridad Nacional) fue creada en 1957 con la ayuda de la CIA estadounidense y el Mossad israelí. Sus agentes vigilaban a los opositores políticos, intelectuales, sindicalistas y figuras religiosas. Sus métodos — detenciones arbitrarias, torturas, desapariciones — fueron ampliamente documentados por Amnistía Internacional desde los años setenta. La SAVAK contribuyó significativamente a radicalizar la oposición al Sha y a crear las condiciones para la revolución de 1979.
¿Qué es el fal-e Hafez y se sigue practicando hoy?
El fal-e Hafez es una práctica de adivinación poética: se piensa en una pregunta o una preocupación, se abre el diván de Hafez al azar y el primer verso en el que cae la mirada se interpreta como respuesta o presagio. La práctica se remonta al siglo XV y sigue muy viva en Irán hoy — incluso después de la revolución, incluso entre personas que no se definen como religiosas. El Nowruz (Año Nuevo persa) es la ocasión tradicional para hacer el fal-e Hafez en familia.
¿Quién fue Forough Farrokhzad?
Forough Farrokhzad (1934-1967) está considerada una de las mayores poetas iraníes del siglo XX. Sus colecciones rompieron los tabúes de la poesía persa clásica al introducir el cuerpo femenino, el deseo y la subjetividad de manera directa y moderna. También documentalista — su película "La casa es negra", sobre una leprosería, es una obra maestra del cine iraní — murió en un accidente de tráfico en Teherán en 1967, a los 32 años. Sus obras fueron prohibidas tras 1979, pero continuaron circulando clandestinamente. Desde los años noventa ha sido progresivamente rehabilitada en Irán.
¿Qué sigue en la serie "1966"?
El episodio 5 estará dedicado a Italia — la dolce vita, el milagro económico de los años sesenta, las Vespas, las piazzas y un domingo que de verdad existía. Los episodios siguientes cubrirán Brasil y Argentina.
Seguir explorando
Fuentes: Plan Organisation of Iran — datos económicos 1960-1979 · Abbas Milani, The Shah (2011) · Ervand Abrahamian, Iran Between Two Revolutions (1982) · Forough Farrokhzad, Tavaludy Digar (1964) · Jalal Al-e Ahmad, Gharbzadegi (1962) · Amnistía Internacional — informes SAVAK 1970-1979 · Archivos de prensa iraní 1966 · Banco Mundial — datos económicos de Irán.